OS ORIXÁS
OS ORIXÁS
Orixás são elementos da natureza, cada Orixá representa uma força da natureza.Quando cultuamos nossos orixás, cultuamos também as forças elementares oriundas da água, da terra, do ar, do fogo, etc.
Essas forças em equilíbrio produzem uma enorme energia (axé), que nos auxilia em nosso dia a dia, ajudando para que nosso destino se torne cada vez mais favorável.Sendo assim, quando dizemos que adoramos deuses, nós nos referimos a estarmos adorando as forças da natureza, forças essas pertencentes a criação do grande pai. Pai esse conhecido por nós como "Olorum" (deus supremo).No Brasil, erroneamente diz-se que Oxalá é o pai maior. Na verdade Oxalá é o mais velho* e respeitado entre os Orixás.A grande maioria das nações africanas anterior a era cristã, conheciam a existência de Olorum como grande criador, ser fundamental.Acreditamos que nosso deus "é o todo". E o todo é a natureza e seus integrantes, (animais, vegetais, homens, planetas, etc.).
Nota: Olorum está acima da vaidade pessoal e de religiões que buscam sempre monopolizar o seu poder. Nosso Deus jamais pune seus filhos tão pouco condena-os a fogueira eterna, também nunca os entregou ao seu maior inimigo (Satanás) após cometer erros divinos chamado de pecados eternos, nosso Deus não destrói países e não aniquila civilizações de filhos amados por ciúmes quando não adorado, amado ou seguido...
Como pai, jamais deixaria de perdoar meus filhos, tão pouco condenaria-os ao extermínio por erros que cometem ou possam cometer. O verdadeiro pai perdoa, ensina, ama e protege seus filhos.
Portanto nosso deus é um pai mais perfeito que qualquer outro pai...
Nosso panteão nada mais é que a junção das energias de todo os elementos da natureza, cada elemento da natureza é por nós representado por um orixá...
Aprendemos a sentir e manipular essas energias individualmente através de cada Orixá, os filhos (iawos) nascidos sobre a influência do Orixá detém mais energia do seu influente que os filhos de outros Orixás.Exemplo: os filhos de Ossain possuem mais energia voltada para as curas e plantas do que os filhos de Oxum que possuem por sua vez mais energia voltada a sentimentos, a magia etc.
Em resumo, quase todos os orixás tiveram uma curta passagem pelo nosso mundo, após fatos heróicos ou divinos, encantaram-se e retornaram a Olorum (Céu), deixando para nós, segredos e ensinamentos, encurtando a ligação do material ao espiritual. Ligação essa, que nós preservamos e usamos não só para nós, mas também para as pessoas que nos procuram, mesmo sem ter ligações diretas com a religião.Em nossa religião, é fundamental a integração com a natureza, pois quanto maior o contato com a natureza, maior será seu desenvolvimento, sua energia, seu axé e, portanto, maior será o cordão (elo) de ligação com seu orixá aproximando mais de Olorum(Deus criador/construtor de todo o universo.
A quizila, em alguns casos, é como se fosse uma "alergia" natural, que comemos alguma coisa, e imediatamente temos uma reação alérgica, porém a mais perigosa é aquela que não sentimos de imediato alguma reação, o que erradamente leva alguns filhos de santo, usarem, um sistema, Ah! Eu comi, não fez mal, não terá problema, aí é que se enganam, pois a reação virá quando menos esperam, atingindo de alguma outra forma.
Quizila o que é?
É tudo aquilo que provoca uma reação contrária ao axé, dá-se o nome de kizila ou èèwò, ou seja, são as energias contrárias a energia positiva do orixá. Estas energias negativas podem estar em alimentos, cores, situações, animais e até mesmo na própria natureza.
Como algumas kizilas ou èèwò dos orixás, tem-se:
Exu – água e mel em excesso
Ogum – quiabo
Oxóssi – mel de abelha
Iansã – abóbora
Oxalá – dendê, vinho da palma
A quizila é uma forma de reação negativa que atinge as pessoas, quer seja fisicamente, causando algum mal estar ou gerando algum transtorno na vida pessoal. Acontece quando comemos ou fazemos algo que não devemos; todos os orixás tem suas quizilas e seus filhos devem respeitá-las.
A quizila, em alguns casos, é como se fosse uma alergia natural, a qual se manifestará imediatamente. No entanto, a mais perigosa é aquela reação alérgica que não é imediata.
Os iniciados sabem o que devem respeitar, embora existam casos de desconhecimento decorrente de uma iniciação mal feita. As proibições mais comuns são determinadas comidas, temperos, folhas, bebidas, cores, etc.
Todo iniciado (feito no santo) convive com as quizilas (èèwó), que são certas proibições determinadas pelo orixá, “dono da cabeça” do filho ou filha-de-santo.
Quizilas de Iansã
Abóbora (Na verdade o que Iansã tem pela abóbora não é bem quizila, a quizila é para os filhos desta, Iansã tem pela abóbora GRATIDÃO.
Conforme uma determinada lenda, normalmente contada nos candomblés, Iansã quase foi morta por um carneiro que a traiu chamando inimigos de Oyá para que a matassem, e para fugir destes, Iansã precisou se esconder no meio de uma plantação de abóboras por toda uma noite disfarçada como tal, e por gratidão de ter escapado da morte jurou nunca mais comer abóbora, carneiro, lagartixa)
MAIS QUIZILAS:
Tudo aquilo que o nosso orixa rejeita, por qualquer motivo peculiar, que por vezes desconhecemos. Existem as quizilas da própria Nação e as de cada Orixá. As principais delas são:
Não passar atrás de corda de animal
Não deixar passar com fogo nas nossas costas
Não pagar nem receber dinheiro em jejum
Não passar embaixo de escadas
Não comer abóbora
Não comer peixe de pele (só comer peixe de escamas)
Não comer caranguejos
Não comer siri
Não comer muçum ou arraia (quizila de Oxum)
Não comer cajá
Não comer carambola (pertence à Egum)
Não comer fruta-do-conde ou sapoti
Evitar abacaxi (quizila de Omolu)
Evitar comer carne de porco (quizila de Omulu)
Evitar manga-espada (quizila de Ogum)
Evitar manga-rosa (quizila de Iansã)
Evitar tangerina (quizila de Oxóssi)
Não comer caça (quizila de Oxóssi)
Não comer carne nas segundas e sexta-feira
Usar roupa branca nas segundas e sextas-feiras
Evitar carne de pato (quizila de Iemanjá)
Evitar carne de ganso (quizila de Oxumarê)
Não comer carne de pombo ou galinha D’angola
Não ter em casa penas de pavão (tiram a sorte)
Não varrer casa à noite
Evitar coco (quizila de Oxóssi)
Evitar melancia (quizila de Oxum)
Evitar fubá de milho (quizila de Oxóssi)
Não pregar botão em roupa no corpo
Não usar roupas pretas ou vermelhas
Evitar cemitérios
Não comer a comida queimada do fundo das panelas
Evitar aipim ou mandioca (pertencente à Egum)
Não comer bertália
Não comer taioba (quizila de Nanã)
Não comer pepino
Não comer das folhas do jambo
Não comer jaca
Evitar ovos (quizila de Oxum)
Não comer as pontas: cabeças, pés e asas de aves
Não jurar pelo santo, nem pedir mal aos outros
Nunca se fala cuscuzeiro nem cuscuz, para não revoltar Obaluaiê e Omulu fala-se agerê e bolo branco.
Filho de Oxóssi não come milho vermelho, nem milho verde.
Evitar comer uva itália (quizila de Ogum)
Evitar mostarda (quizila de Nanã)
Oxalá tem quizila a todas as comidas preparadas no azeite de dendê, portanto os filhos de Oxalá não podem comer delas.
Não comer amoras e evitar passar embaixo do pé de amora
Orixás são elementos da natureza, cada Orixá representa uma força da natureza.Quando cultuamos nossos orixás, cultuamos também as forças elementares oriundas da água, da terra, do ar, do fogo, etc.
Essas forças em equilíbrio produzem uma enorme energia (axé), que nos auxilia em nosso dia a dia, ajudando para que nosso destino se torne cada vez mais favorável.Sendo assim, quando dizemos que adoramos deuses, nós nos referimos a estarmos adorando as forças da natureza, forças essas pertencentes a criação do grande pai. Pai esse conhecido por nós como "Olorum" (deus supremo).No Brasil, erroneamente diz-se que Oxalá é o pai maior. Na verdade Oxalá é o mais velho* e respeitado entre os Orixás.A grande maioria das nações africanas anterior a era cristã, conheciam a existência de Olorum como grande criador, ser fundamental.Acreditamos que nosso deus "é o todo". E o todo é a natureza e seus integrantes, (animais, vegetais, homens, planetas, etc.).
Nota: Olorum está acima da vaidade pessoal e de religiões que buscam sempre monopolizar o seu poder. Nosso Deus jamais pune seus filhos tão pouco condena-os a fogueira eterna, também nunca os entregou ao seu maior inimigo (Satanás) após cometer erros divinos chamado de pecados eternos, nosso Deus não destrói países e não aniquila civilizações de filhos amados por ciúmes quando não adorado, amado ou seguido...
Como pai, jamais deixaria de perdoar meus filhos, tão pouco condenaria-os ao extermínio por erros que cometem ou possam cometer. O verdadeiro pai perdoa, ensina, ama e protege seus filhos.
Portanto nosso deus é um pai mais perfeito que qualquer outro pai...
Nosso panteão nada mais é que a junção das energias de todo os elementos da natureza, cada elemento da natureza é por nós representado por um orixá...
Aprendemos a sentir e manipular essas energias individualmente através de cada Orixá, os filhos (iawos) nascidos sobre a influência do Orixá detém mais energia do seu influente que os filhos de outros Orixás.Exemplo: os filhos de Ossain possuem mais energia voltada para as curas e plantas do que os filhos de Oxum que possuem por sua vez mais energia voltada a sentimentos, a magia etc.
Em resumo, quase todos os orixás tiveram uma curta passagem pelo nosso mundo, após fatos heróicos ou divinos, encantaram-se e retornaram a Olorum (Céu), deixando para nós, segredos e ensinamentos, encurtando a ligação do material ao espiritual. Ligação essa, que nós preservamos e usamos não só para nós, mas também para as pessoas que nos procuram, mesmo sem ter ligações diretas com a religião.Em nossa religião, é fundamental a integração com a natureza, pois quanto maior o contato com a natureza, maior será seu desenvolvimento, sua energia, seu axé e, portanto, maior será o cordão (elo) de ligação com seu orixá aproximando mais de Olorum(Deus criador/construtor de todo o universo.
A quizila, em alguns casos, é como se fosse uma "alergia" natural, que comemos alguma coisa, e imediatamente temos uma reação alérgica, porém a mais perigosa é aquela que não sentimos de imediato alguma reação, o que erradamente leva alguns filhos de santo, usarem, um sistema, Ah! Eu comi, não fez mal, não terá problema, aí é que se enganam, pois a reação virá quando menos esperam, atingindo de alguma outra forma.
Quizila o que é?
É tudo aquilo que provoca uma reação contrária ao axé, dá-se o nome de kizila ou èèwò, ou seja, são as energias contrárias a energia positiva do orixá. Estas energias negativas podem estar em alimentos, cores, situações, animais e até mesmo na própria natureza.
Como algumas kizilas ou èèwò dos orixás, tem-se:
Exu – água e mel em excesso
Ogum – quiabo
Oxóssi – mel de abelha
Iansã – abóbora
Oxalá – dendê, vinho da palma
A quizila é uma forma de reação negativa que atinge as pessoas, quer seja fisicamente, causando algum mal estar ou gerando algum transtorno na vida pessoal. Acontece quando comemos ou fazemos algo que não devemos; todos os orixás tem suas quizilas e seus filhos devem respeitá-las.
A quizila, em alguns casos, é como se fosse uma alergia natural, a qual se manifestará imediatamente. No entanto, a mais perigosa é aquela reação alérgica que não é imediata.
Os iniciados sabem o que devem respeitar, embora existam casos de desconhecimento decorrente de uma iniciação mal feita. As proibições mais comuns são determinadas comidas, temperos, folhas, bebidas, cores, etc.
Todo iniciado (feito no santo) convive com as quizilas (èèwó), que são certas proibições determinadas pelo orixá, “dono da cabeça” do filho ou filha-de-santo.
Quizilas de Iansã
Abóbora (Na verdade o que Iansã tem pela abóbora não é bem quizila, a quizila é para os filhos desta, Iansã tem pela abóbora GRATIDÃO.
Conforme uma determinada lenda, normalmente contada nos candomblés, Iansã quase foi morta por um carneiro que a traiu chamando inimigos de Oyá para que a matassem, e para fugir destes, Iansã precisou se esconder no meio de uma plantação de abóboras por toda uma noite disfarçada como tal, e por gratidão de ter escapado da morte jurou nunca mais comer abóbora, carneiro, lagartixa)
MAIS QUIZILAS:
Tudo aquilo que o nosso orixa rejeita, por qualquer motivo peculiar, que por vezes desconhecemos. Existem as quizilas da própria Nação e as de cada Orixá. As principais delas são:
Não passar atrás de corda de animal
Não deixar passar com fogo nas nossas costas
Não pagar nem receber dinheiro em jejum
Não passar embaixo de escadas
Não comer abóbora
Não comer peixe de pele (só comer peixe de escamas)
Não comer caranguejos
Não comer siri
Não comer muçum ou arraia (quizila de Oxum)
Não comer cajá
Não comer carambola (pertence à Egum)
Não comer fruta-do-conde ou sapoti
Evitar abacaxi (quizila de Omolu)
Evitar comer carne de porco (quizila de Omulu)
Evitar manga-espada (quizila de Ogum)
Evitar manga-rosa (quizila de Iansã)
Evitar tangerina (quizila de Oxóssi)
Não comer caça (quizila de Oxóssi)
Não comer carne nas segundas e sexta-feira
Usar roupa branca nas segundas e sextas-feiras
Evitar carne de pato (quizila de Iemanjá)
Evitar carne de ganso (quizila de Oxumarê)
Não comer carne de pombo ou galinha D’angola
Não ter em casa penas de pavão (tiram a sorte)
Não varrer casa à noite
Evitar coco (quizila de Oxóssi)
Evitar melancia (quizila de Oxum)
Evitar fubá de milho (quizila de Oxóssi)
Não pregar botão em roupa no corpo
Não usar roupas pretas ou vermelhas
Evitar cemitérios
Não comer a comida queimada do fundo das panelas
Evitar aipim ou mandioca (pertencente à Egum)
Não comer bertália
Não comer taioba (quizila de Nanã)
Não comer pepino
Não comer das folhas do jambo
Não comer jaca
Evitar ovos (quizila de Oxum)
Não comer as pontas: cabeças, pés e asas de aves
Não jurar pelo santo, nem pedir mal aos outros
Nunca se fala cuscuzeiro nem cuscuz, para não revoltar Obaluaiê e Omulu fala-se agerê e bolo branco.
Filho de Oxóssi não come milho vermelho, nem milho verde.
Evitar comer uva itália (quizila de Ogum)
Evitar mostarda (quizila de Nanã)
Oxalá tem quizila a todas as comidas preparadas no azeite de dendê, portanto os filhos de Oxalá não podem comer delas.
Não comer amoras e evitar passar embaixo do pé de amora
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