UBUNTU UNIAO PARA TODOS

O QUE É INCORPORAÇÃO? É o ato em que uma matéria (pessoa) recebe um espírito (bem ou mau intencionado) para que ambos (acoplados um ao outro) atuem no ambiente (seja para uma consulta, atendimento, orientação, descarrego, magia, proteção, etc).  ONDE DEVE ACONTECER A INCORPORAÇÃO? O terreiro ou ilê é o local adequado para este processo pois ali são depositados ferramentas (assentamentos, congá, tronqueiras, firmezas de Orixás, etc), são cantados pontos (rezas) específicos para abertura/fechamento de Jurema, defumação, outros. Ali está a presença de um dirigente (quem dirige) e sacerdote (quem zela) que são diretamente responsáveis por tudo que acontecer neste local (física, jurídica e espiritualmente).  Podemos contar com a força dos atabaques através da Curimba, com uma equipe de Cambones que estão preparados para auxiliar os guias, etc.  PORQUE NÃO POSSO INCORPORAR EM CASA? A casa é o seu local de moradia, por

Os caboclos mirins são espíritos de índios ( ou não!) que desencarnaram ainda crianças, embora haja exceções. Alguns trabalham nas Linhas dos Caboclos, outros preferem vir sob a regência da Linha das Crianças, seja de direita ou esquerda. Esses Espíritos, quando se manifestam em terra, são sempre requisitados para a cura, pois são crianças muito sábias, não gostam tanto de brincar e comer doces, como as outras crianças, o que torna-os um pouco diferentes das outras crianças. Toda e qualquer Espírito desta Linha é grande detentor de grandes encargos espirituais, apesar da aparência astral de crianças. São grandes sábios e estão sempre prontos para ajudar. Sua vibração é mais parecida com a dos Caboclos e gostam de estar na companhia deles. Alguns Caboclos Mirins vêm na vibração do Orixá Oxóssi, mas muitos fazem entrecruzamento com outros Orixás, principalmente o Orixá Xangô. Alguns nomes conhecidos de Caboclos e Caboclas Mirins: Tupãzinho, Tupãnzinha, Tupizinho, Tupizinha, Iarary, I

Yabá é o termo usado para se referir às Orixás femininas da Umbanda. Na teologia de Umbanda Sagrada temos 7 Orixás femininos: Oxum, Yemanjá, Obá, Logunan, Yansã, Egunitá e Nanã. Oxum é a dona das águas doces, da cachoeira, do ventre materno, da sensualidade, sexualidade, auto-estima, do ouro, da feminilidade, do amor, etc. Orixá feiticeira, guardiã das bruxas Yamins que enganou Exu sendo ela a única mulher com direito ao jogo de búzios. Já Yemanjá, considerada a mãe de todos, senhora dos mares, dona das cabeças, guardiã dos pescadores, das sereias, da vida marinha, da família, etc. Obá é a senhora da terra, a mais resistente dos Orixás, em algumas lendas, a única que derrotou Ogum em batalha. Yansã, a rainha dos ventos, das tempestades, do fogo, do trovão, dos cemitérios, dos eguns, dos búfalos. Logunan, a mãe do tempo, da religiosidade e da fé.   Egunitá é a rainha do fogo, da justiça, do povo cigano. Nanã é a mais velha dos Orixás, mãe da exp

A Umbanda é uma religião 100% brasileira que se utiliza de conceitos de outras religiões como as religiões indígenas, o espiritismo, o catolicismo, etc. Como tal, apresenta uma ampla linha de trabalho pautada em diferentes culturas. Uma delas é a linha de marinheiros regida diretamente por Yemanjá e indiretamente por outros Orixás (Dependendo de onde aquele marinheiro é). Algumas casas de Umbanda tratam a linha de Marinheiro como vibração direcionada a Linha D'Agua: Oxum (Marinheiros de águas doces), Yemanjá (Marinheiro dos mares), Nanã (Marinheiro de águas turvas), Yansã (Marinheiro de águas agitadas e tempestades). Mas nada impede de termos um marinheiro ligado aos outros orixás: Pescadores (Oxossi/Yemanjá/Oxum), soldados da marinha (Ogum), profissionais e mercadores do porto (Oxossi), etc. Já o Candomblé segue nações (Ketu, Gêge, Nago) e como tal, sua doutrina antecede a Umbanda (religião criada posteriormente) e nem todas elas reconhecem a linha de marinhe

INTRODUÇÃO Há muita coisa na internet sobre a religião de Umbanda. Nesta diversidade, é de suma importância que você leitor filtre o que se aplica a sua casa, formação & doutrina. As magias aqui citadas foram emantadas pelo meu caboclo e mentor " Caboclo Flecheiro de Aruanda ". Quando o assunto for banho, consulte sempre seus guias e o pai de santo de sua confiança. Boa leitura! A palavra "Alecrim" vem do latim e significa "Orvalho". Trata-se de uma iguaria trazia do mediterrâneo para o resto do mundo utilizada como condimento para carnes, molhos, chás, tempero, etc. Na fitoterapia é empregado como chá, pomada, tônicos, remédios naturais, etc. Em religiões como a Umbanda, é empregado em banho, defumação, Amacis (rituais de cabeça), limpeza de ambiente (batimento de ervas, sacudimento, vasos em ambiente), etc. Independente de qual seja o seu uso, não é a toa que esta é uma das ervas preferidas dos nossos "Pretos Velhos&q

INTRODUÇÃO Na Umbanda, é comum que parte do tratamento físico e espiritual advenha de banho de ervas. Neste artigo falaremos um pouco sobre o banho de "Anis Estrelado" ou “Illicium verum” (nome técnico). Trata-se de uma planta originária da China e do Vietnã, considerado uma especiaria de uso medicinal, religioso e culinário. A vagem do anis-estrelado tem a forma de uma estrela irregular geralmente com oito pontas e mede até 3 centímetros de lado a lado. São duras e de cor de ferrugem, amarronzada. Os carpelos têm forma de canoa e abrigam uma semente frágil e lustrosa. Os carpelos são mais aromáticos do que as próprias sementes. ANIS ESTRELADO NO BANHO: USO RELIGIOSO Como banho costuma ser indicada para desenvolvimento mediúnico, limpeza de chacra cronário, ampliação da intuição e sensibilidade. Aumenta a estima da pessoa, percepção de si, motivação e otimismo criando uma atmosfera positiva na áurea de quem usa, por isso, frequentemente é utilizada tam

A fluorita é um mineral transparente com variações de cores (Azul, verde, roxo, marron, branco, etc) composto de fluoreto de cálcio (CaF2). Na Umbanda Sagrada ela está associada ao Orixá Oxumaré (Trono Masculino do Amor).  Por esta vibração é uma excelente pedra para controle emocional e absorção de sentimentos exagerados e negativos: ciúmes, possessividade, agressividade, ansiedade, ego, vaidade, tristeza, solidão, mágoas, lamentações, decepções, frustrações, etc.  Ótima para ter como objeto de proteção e decoração de ambientes (Empresas, comércio, etc) onde nascem sentimentos negativos das relações humanas e interpessoais. Excelente para ter em clinica de psicologia, psicoterapia, coaching e outras profissões que ajudam a entender as emoções humanas. Lembrando que neste contexto estamos falando de suas propriedades Umbandistas!  Como jóias, pulseiras, anéis, brincos e adereços está sendo utilizada para controlar os excessos de sentimentos dos próprios médiun

Olo : significa expansão e poder; Dun : significa tempo e longevidade; Má : significa criação dos quatro pontos cardeais do Universo, representados pelos quatro primeiros Odù: Èjìogbe Méjì – representando o fogo, o Sol. Ò y è kú Méjì – representando a água, a Morte. Ìwòrì Méjì – representando o ar, a Transformação. Òdí Méjì –  representando a terra, o Renascimento. Re : significa a estabilidade da força de realização, que nasce, cresce, reproduz e morre. No sentido mais profundo que encontramos, ao analisarmos o nome de Olódùmarè, encontramos o significado de  “Eu sou aquele que é”  ; o nome designando o próprio ser, o ser das coisas em sua manifestação plena e em sua relação com o Universo.  A revelação do nome é extremamente significativa na propensão de Olódùmarè para a sua Criação. Esse nome é único porquê contém todo o mistério, e representa toda a plenitude do nosso Universo e quando é pronunciado, nos leva a eterna busca da perfeição.  É o nome da Santidade

O termo "Saluba" é a saudação do Yoruba usada para o Orixá feminino mais velho (Nanã Buruque), rainha das águas profundas onde a lama é produzida, regente do começo, meio e fim da vida, regente da sabedoria, da maturidade, do envelhecimento, dos anciões, etc. "Salubá" é como se fosse uma referência ou "meus respeitos aos mais velhos".  A PRIMEIRA ESPOSA DE OXALÁ Para alguns contos africanos, Nanã teria sido a primeira esposa de Oxalá. Durante sua juventude sempre foi muito vaidosa, desprezou seu filho primogênito (Obaluaê/Omolu) por ter nascido com várias doenças de pele, o que lhe causava uma aparência desagradável ao olhar vaidoso de sua mãe. Não admitindo cuidar de uma criança assim, acabou abandonando-o numa praia, onde foi encontrado, curado e criado por Iemanjá. Sabendo do que Nanã fez, Oxalá condenou-a a ter mais filhos deficientes ou que fugissem dos seus padrões de vaidade (Oxumarê, Ewá e Ossaim), expulsando-a do reino para viver em exí