UBUNTU UNIAO PARA TODOS

Yemanjá Dia:  Sábado Cor:  Branco, Prateado, Azul e Rosa Símbolo:  Abebé prateado. Elementos:  Águas doces que correm para o mar, Águas do mar Domínios:  Maternidade (educação), Saúde mental e Psicológica Saudação:  Erù-Iyá, Odó-Iyá Yemonjá, por presidir à formação da individualidade, que como sabemos está na cabeça, está presente em todos os rituais, especialmente o Bori. É a rainha de todas as águas do mundo, seja dos rios, seja do mar. O seu nome deriva da expressão YéYé Omó Ejá, que significa, mãe cujo filhos são peixes. Na África era cultuada pelos egbá, nação Iorubá da região de Ifé e Ibadan onde se encontra o rio Yemojá. Esse povo transferiu-se para a região de Abeokutá, levando consigo os objectos sagrados da deusa, e foram depositados no rio Ogum, o qual, diga-se de passagem, não tem nada a ver com o Orixá Ogum, apesar de no Brasil Yemojá ser cultuada nas águas salgadas, a sua origem é de um rio que corre para o mar. Inclusive, todas as suas saudações, o

AMEMOS NOSSOS ZELADORES  Antigamente, um zelador de santo era amado acima de qualquer coisa por seus filhos, mas, hoje, o que vemos é a arrogância tomando conta da maioria dos iniciados no Candomblé, derrubando a hierarquia, desrespeitando todos os tabus que nós, aprendemos com nossos antepassados. Uma ânsia de conhecimento e de se auto intitularem “zeladores”, faz com que o amor e o respeito sejam delegados a segundo plano. Isso com certeza vem ferir os princípios de ética e moral que sempre existiram dentro das casas de santo. Muitas vezes os zeladores se veem obrigados a aceitarem algumas coisas, para que possam dar seguimento às suas casas, fazendo com que a nossa doutrina não se perca com o tempo. Algumas pessoas que se dizem zeladores, não possuem o mínimo preparo para exercerem tal função, se levam pela soberba e assim destroem nossa fé cada dia mais. Esquecem-se de que Candomblé é HIERARQUIA E ANCESTRALIDADE, tumultuam as coisas, mentem, caluniam, pisam literalmente em cima de

O Orixá  Oxumaré  (também conhecido como  Oxumarê ) representa a cobra arco-íris, que traz as características do animal como a mobilidade, agilidade e destreza. Ele mora no céu e viaja através do arco-íris para a Terra. Além disso, ele representa a fortuna, abundância, prosperidade e riqueza que são realizações importantes para o seu povo. Na língua iorubá (yorubá), falada por muitos povos na África, seu nome tem uma grafia diferenciada,  Òsùmàrè . No Brasil, o Orixá é conhecido com representatividade masculina embora algumas pessoas o relacionem a Oxum. Porém, sua conexão com o universo feminino se dá através da sua irmã gêmea, Ewá e em diversas representações ele, como uma cobra, enrola-se ao redor do corpo dela para protegê-la. Oxumaré  representa a junção entre o masculino e o feminino, união que possibilidade a existência da vida, a água e a terra, a mortalidade e a imortalidade e tudo o que é duplo, ambíguo e opostos que se complementam. Ele é uma grande cobra que envolve

História de um Preto-velho Noite na senzala. Os escravos amontoam-se pelo chão arranjando-se como podem. Engrácia entra correndo e vai direto até onde Amundê está e o sacode: – A sinhazinha está chamando, é urgente! – O escravo é conhecido pelas mezinhas e rezas que aplica a todos seus irmãos e o motivo do chamado é justamente esse. O filho de Sinhá Tereza está muito doente. É apenas uma criança de cinco anos e arde em febre há dois dias sem que os médicos chamados na corte consigam faze-la baixar. Sem ter mais a quem recorrer, no desespero próprio das mães, resolveu seguir o conselho de sua escrava de dentro e chamar o africano. Aproveitando a ida de seu marido à cidade, ele jamais concordaria, manda que venha. Sabendo do que se tratava o homem foi preparado. Levou algumas ervas e um grande vidro com uma garrafada feita por ele e cujos ingredientes não revelava nem sob tortura. Em poucos minutos adentram o quarto do menino e Amundê percebe que precisa agir com presteza. Ma

OGANS E SUA IMPORTÃNCIA.   Na Umbanda os Ogans são naturalmente os tocadores de atabaque, ou simplesmente “Tabaqueiros”, são elementos de extrema importância e confiança do líder espiritual da casa. O Ogan de Umbanda, é por excelência um Pai espiritual, pois normalmente são exímios conhecedores das rezas e fundamentos de cada orixá. Durante os trabalhos, sabem a hora exata de se entoar cada canto, seja ele para limpeza de um médium, ou seja para fortalecimento do terreiro. É imprescindível salientarmos que, a Umbanda possuí ensinamentos e fundamentos específicos para a formação e fortalecimento do Ogan, enquanto parte de um corpo sacerdotal, no entanto, notamos que a falta do conhecimento em muitos casos, fazem com que o cargo ou título em questão, tenha um sentido menos valorativo em relação aos demais dentro de um terreiro, o que não é verdade!, Pois o dom, é uma dádiva de Deus, não é imposto, ele nasce com o homem. Os fundamentos litúrgicos em relação à formação

Oxum  é um  orixá feminino  das águas doces, dos rios e  cachoeiras , da  riqueza , do  amor , da  prosperidade  e da  beleza , cultuada no  candomblé  e  umbanda . Através de mamãe Oxum, os fiéis buscam auxílio para a  solução de problemas no amor , uma vez que ela é a responsável pelas  uniões , e também na  vida financeira , a que se deve sua denominação de  “Senhora do Ouro” , que outrora era do Cobre, por ser o metal mais valioso da época. Oferendas são servidas principalmente nas cachoeiras para Mamãe Oxum Na natureza, o culto a  Oxum  costuma ser realizado nos rios e nas  cachoeiras  e, mais raramente, próximo às fontes de águas minerais. Oxum  é símbolo da sensibilidade e muitas vezes derrama lágrimas ao incorporar em alguém, característica que se transfere a seus filhos, identificados por chorões. Sincretismo religioso e a comemoração em 08 de dezembro Oxum  orixá feminina das religiões afro-brasileiras (umbanda e candomblé)  é sincretizada com diversas  Noss

OS ORIXÁS Orixás são elementos da natureza, cada Orixá representa uma força da natureza.Quando cultuamos nossos orixás, cultuamos também as forças elementares oriundas da água, da terra, do ar, do fogo, etc. Essas forças em equilíbrio produzem uma enorme energia (axé), que nos auxilia em nosso dia a dia, ajudando para que nosso destino se torne cada vez mais favorável.Sendo assim, quando dizemos que adoramos deuses, nós nos referimos a estarmos adorando as forças da natureza, forças essas pertencentes a criação do grande pai. Pai esse conhecido por nós como "Olorum" (deus supremo).No Brasil, erroneamente  diz-se que Oxalá é o pai maior. Na verdade Oxalá é o mais velho* e respeitado entre os Orixás.A grande maioria das nações africanas anterior a era cristã, conheciam a existência de Olorum como grande criador, ser fundamental.Acreditamos que nosso deus "é o todo". E o todo é a natureza e seus integrantes, (animais, vegetais, homens, planetas, etc.). Nota: Oloru